Las 5 causas de sufrimiento y los 6 venenos
- Kris
- 16 sept
- 7 Min. de lectura
"Los métodos de yoga parciales que se desvían de su propósito real pueden hacer que se acumulen los seis venenos (deseo, ira, codicia, ilusión, engaño y envidia) entorno al corazón.
El sistema completo de Ashtanga Yoga practicado con devoción conduce a la libertad dentro del propio corazón.
El Yoga Sutra 2.28 confirma esto: Yogaanganusthanat asuddiksaye jnanadiptih avivekakhyateh, lo cual quiere decir que "la práctica de todos los aspectos del yoga destruye las impurezas de manera que la luz del conocimiento y discernimiento brille." Pattabhi Jois
En los Yoga Sūtras y en la tradición hindú se habla de obstáculos internos que impiden el samādhi, conocidos como kleshas (aflicciones) o como las seis impurezas (ṣaḍ-ripu, “seis enemigos del alma”)
Avidyā-asmitā-rāga-dveṣa-abhiniveśāḥ kleśāḥ
Kleshas (Patañjali, Yoga Sūtra II.3):
Avidyā – ignorancia, confusión ontológica.
Asmitā – ego, identificación con lo limitado.
Rāga – apego, deseo.
Dveṣa – aversión, odio.
Abhiniveśa – apego a la vida, miedo a la muerte.
Ṣaḍ-ripu (enemigos del alma en la visión védica):
Kāma – deseo.
Krodha – ira.
Moha – ilusión.
Lobha – codicia.
Mada – arrogancia, orgullo.
Mātsarya – envidia
Los cinco kleśas (II.3–II.9)
Avidyā-asmitā-rāga-dveṣa-abhiniveśāḥ kleśāḥ
Avidyā (ignorancia, desconocimiento fundamental)
Confundir lo impermanente con permanente, lo impuro con puro, lo doloroso con placentero, lo no-Sí mismo con el Sí mismo.
Es la raíz de todos los demás kleśa.
Asmitā (ego, identificación con el “yo”)
Surge de la ignorancia: confundir el instrumento de percepción (buddhi) con el verdadero Ser (puruṣa).
“Yo soy esto”, identificación con cuerpo, mente, personaje.
Rāga (apego, atracción por el placer)
Impulso hacia lo que produce placer.
Genera dependencia, deseo constante, incapacidad de soltar.
Dveṣa (aversión, rechazo, repulsión por el dolor)
Rechazo de lo que produce dolor o desagrado.
Genera odio, resistencia, huida.
Abhiniveśa (aferramiento a la vida, miedo a la muerte)
El instinto de supervivencia y los miedos racionales e irracionales.
“Incluso el sabio está sujeto a este kleśa.” (YS II.9)
Recalcar que Patanjali bebe de fuentes budistas y los Klesas son una de sus herencias.
En la práctica budista, se busca transformar estos kleshas en sabiduría, purificándolos en el camino hacia la iluminación. Identificar y comprender estas aflicciones es esencial para el desarrollo espiritual y la obtención de la paz interior.
La vida es un tapiz de experiencias: altibajos, alegrías, tristezas, los placeres y dolores de la vida. Una experiencia que puede ser particularmente desafiante es la del sufrimiento. La sabiduría Vedanta te recuerda que, en ausencia de la iluminación, la vida contiene sufrimiento.
A diferencia del dolor, una experiencia física, mental o emocional incómoda, el sufrimiento es el estado de estar atrapado en la situación e identificarse con él como un aspecto de su ser. En otras palabras, el dolor es lo que te sucede; El sufrimiento es tu interpretación y reacción a ese dolor. Por lo tanto, el dolor es inevitable, pero el sufrimiento es opcional. Pero, ¿cuáles son las raíces del sufrimiento y de dónde vienen? Según Vedanta, hay cinco causas específicas de sufrimiento: los cinco Kleshas .
En sánscrito, la palabra Klesha significa veneno y se refiere a un estado mental negativo que oscurece la mente y permite que surjan las condiciones del sufrimiento. Al trascenderlos, puedes ser liberado del sufrimiento.
Desconociendo la verdadera naturaleza de la realidad
Este es el estado de ignorancia o Avidya que surge cuando olvidas tu verdadera naturaleza como ser espiritual. Tu verdadera identidad es la de la conciencia pura y sin límites . Eres inmortal y eterno, y abarcas puntos focales eternos de la conciencia que nunca nacieron y nunca morirán. Eres el potencial infinito de todo lo que es, todo lo que alguna vez fue, y todo lo que será.
Desafortunadamente, la actividad turbulenta de la vida material ha eclipsado este entendimiento de tu conciencia. Y cuando no entiendes esta verdad esencial de quién eres, preparas el escenario para que surjan los otros cuatro Kleshas .
Identificación con un falso sentido del yo
Una vez que has olvidado tu verdadero yo, sustituyes una identidad falsa en su lugar. Este yo restringido es el ego ; la fabricación momentánea de tu autoimagen que se define por las posiciones y posesiones de la vida. Conocido en sánscrito como Asmita, este es el velo o la cubierta que esconde tu verdadera naturaleza y te hace quedar atrapado en un egoísmo desenfrenado.
Una gran cantidad de sufrimiento es causada por la necesidad del ego de aprobación y genera sufrimiento cada vez que sus necesidades no se cumplen.
Apego a objetos de deseo
Raga, o apego, es el acto de aferrarse a algo que es ilusorio o impermanente. Cuando estás profundamente apegado a algo, es una indicación de que tienes miedo de que te lo quiten. Esto crea una profunda sensación de inseguridad dentro de ti porque sabes que lo que sea que tienes puedes perderlo en cualquier momento, entonces te aferras aún más.
El apego causa sufrimiento al generar una corriente de fondo de miedo, tensión, ansiedad y temor a la pérdida que es el subproducto inevitable de la vida en el nivel material.
Aversión o repulsión de cosas que no quieres
Si bien el apego es el acto de aferrarse a las cosas, las personas o las situaciones que deseas, Dvesha, o la repulsión, es evitar las cosas que no deseas. Cualquier cosa que represente una amenaza para tu ego te hará retroceder. Va a hacer todo lo posible para alejarse de esas cosas y empujarlos tan lejos de su mente como sea posible.
La aversión lleva al sufrimiento al atraerlo hacia la negatividad, el miedo, lo que ocurre y, en el peor de los casos, pensando en lo que hará si no puede evitar lo que más teme.
El miedo a la muerte
Abhinivesha , o la voluntad de vivir, es el apego final: el apego a la vida misma. El miedo a la muerte es una Estas aflicciones, también llamadas "venenos", distorsionan nuestra percepción de la realidad y nos empujan a actuar de formas que perpetúan el malestar.
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Todo el sufrimiento humano se puede atribuir a uno de los cinco Kleshas . ¿Cómo escapar de este ciclo de sufrimiento? Patanjali comparte una comprensión vital en el Capítulo 2, Sutra 4 de The Yoga Sutras cuando escribe:
"La ignorancia (Avidya) de nuestra naturaleza real es la fuente de los otros cuatro, ya sea que estén inactivos, débiles, suspendidos o completamente activos".
Lo que esto significa es que todas las causas del sufrimiento están contenidas dentro de la primera causa de no conocer la verdadera naturaleza de la realidad. Cuando recuerdes tu verdadera identidad como espíritu puro:
Tu ego ya no dominará tu conciencia, ofendiéndose, o buscando la aprobación de los demás.
Dejarás de lado tus apegos, comprendiendo que en un universo material impermanente todo tiene un comienzo, un medio y un final.
Ya no evitarás esas cosas que temes, sabiendo que esas cosas son impermanentes e ilusorias, y no pueden causar daño a tu verdadero yo.
Estarás libre del miedo a la muerte al darte cuenta de que la muerte no es más que una transición entre una expresión de tu espíritu y otra, y que tu vida es como un relámpago en el cielo, un paréntesis en la eternidad.
Trascender el sufrimiento a través de la meditación:
Para trascender el primer Klesha y, por lo tanto, los cuatro restantes, Patanjali da la siguiente guía en Sutras 10-11: "Las causas sutiles del sufrimiento son destruidas cuando la mente se vuelve a fundir en lo no manifiesto.
Los efectos del sufrimiento son descartados a través de la meditación ".
La meditación es la clave que desbloquea la prisión del sufrimiento al devolverle al estado de conocimiento de quién realmente somos. Te conectas nuevamente al campo de la conciencia pura y, al hacerlo, levantas el velo del egoísmo, eliminas la necesidad de apego y disipas el miedo a tu propia mortalidad. La meditación también puede crear el espacio, o ser testigo de la conciencia, que te permite notar los Kleshas a medida que surgen en tu conciencia. Al ver a los Kleshas por las ilusiones que son, pueden ser liberados de su control. compartida por casi todos los seres humanos, incluso aquellos que viven en la miseria. Está esencialmente aferrado a todo lo que tienes y todo lo que has conocido. La muerte es el gran desconocido y se acerca más a cada uno de nosotros todos los días.
Los seis venenos (ṣaḍ-ripu)
La tradición védica y puránica identifica seis pasiones fundamentales que oscurecen el discernimiento y mantienen al ser humano en el ciclo del sufrimiento. Se los denomina ṣaḍ-ripu, “los seis enemigos interiores”. No son simples emociones pasajeras, sino fuerzas estructurales de la mente que condicionan la percepción de la realidad.
Kāma (deseo, lujuria) Impulso constante de apropiación. No se restringe al ámbito erótico, sino que abarca cualquier tendencia compulsiva a proyectar la plenitud en objetos externos. Su dinámica es paradójica: la satisfacción del deseo genera apego, y su frustración, vacío.
Krodha (ira)Surge cuando el deseo se ve obstaculizado. La ira oscurece la razón, interrumpe la respiración natural y empuja a la violencia física o verbal. En la literatura védica se considera el efecto inmediato de kāma insatisfecho.
Moha (ilusión, confusión)No se trata de una ignorancia meramente intelectual, sino de una obnubilación existencial: confundir lo mutable con lo permanente, lo relativo con lo absoluto. De este engaño se derivan los demás venenos.
Lobha (codicia, avaricia)La compulsión a acumular y retener. Su raíz está en la creencia ilusoria de que la seguridad depende de la posesión. El avaro vive en ansiedad constante, pues nunca hay suficiente.
Mada (orgullo, arrogancia)Estado de embriaguez del yo, que se percibe superior por belleza, poder o conocimiento. El orgullo adormece la vigilancia espiritual, porque quien se siente colmado no busca trascenderse.
Mātsarya (envidia)Incapacidad de alegrarse por el bien ajeno. Es la forma más sutil de comparación egóica y uno de los mayores obstáculos para la compasión.
Tanto los Klesas como los 6 enemigos señalan que el obstáculo fundamental no es externo, sino interior. Los ṣaḍ-ripu describen las pasiones en un lenguaje vital y experiencial; los kleshas, en cambio, las condensan en categorías psicológicas más abstractas. En uno u otro caso, el propósito del yoga es la disolución de estas fuerzas mediante discernimiento (viveka), desapego (vairāgya), disciplina (tapas) y orientación hacia lo absoluto.
Segunda parte en la siguiente entrada de este blog
Comienza a practicar Ashtanga Yoga en Málaga
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